Человек создал культуру, социум, государство. Зачастую именно в этих творениях рук своих он видит единственный источник благ. Ещё Конфуций заметил, что лучшее, что смог сотворить в этом мире человек, это государство. Богу же в этой модели отводилась лишь роль некого гаранта благосостояния и социальной защищенности.

Попытку спроектировать идеальное государство, построить рай на земле предпринимал и Платон. Его замыслы потерпели крах, и философ стал изгнанником, но идея о счастье без Бога жива до сих пор. Мечта о беструдном благоденствии вошла в нашу плоть и кровь. И Господу нужно было стать Плотью и Кровью, чтобы подарить иную перспективу счастья.

«Трагедия человека, — писал святой Максим Исповедник, — состоит в том, что способ его существования находится в противоречии с его природой». Каждый человек в определенной степени является «продуктом» своего времени. Мы стремимся вместить в свою жизнь всё то, что предлагает современная цивилизация как образ полноты счастья. И если «позавчера» этим образом был Вавилон, «вчера» Рим, то сегодня это Америка.

Так где же источник духовного кризиса во вселенной? Очень популярной нынче стала идея о геополитических махинациях мировой закулисы, о попытках навязать нам американские ценности и через них покорить весь мир. Но постоянно оглядываясь на Америку в ожидании очередной порции греха, мы не замечаем, как влюбляемся в то, что пытаемся ненавидеть. Проблема «американщины» не вовне, а внутри, в стремлении человеческого сердца к удовольствиям и наслаждениям. «Как бы к некому правилу и пределу изначала приспособлена была человеческая любовь, столь великой и столь обширной, что могла вместить в себя только Бога — писал святой Николай Кавасила, — а владеющие всеми благами жизни никакого не получают от них насыщения, ничто не останавливает на себе желания, но будут жаждать ещё, как бы ничего не получив из того, что желали».

Замечательный американский писатель Теодор Драйзер описал это состояние раздвоенности души человека между тем, чем она есть по своей природе и тем как и в чем стремится себя реализовать, в романе «Американская трагедия». Человек, пытаясь насытится конечным, разжигает в себе бесконечную алчность и страдает от этого несоответствия. «Душа терпит тем большую нищету, чем большее количество пытается охватить», — писал блаженный Августин.

Господь раскрывает перед человеком очень простую, но непопулярную истину: Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное (Мф. 5, 3). Блаженство это не результат и не следствие каких либо достижений, а дар. И если удовольствие от жизни это то, что от нас зависит, но очень быстро утомляет, то радость это то, что от нас не зависит, её нужно просить. Источником счастья для человека является живой Бог, а не мертвое состояние удовлетворенности, респектабельности и успеха.

Мир материальных ценностей очень важен, но только как условие, как средство для постижения ценностей вечных. В современной цивилизации — это абсолют, к которому стремится человек. Поэтому присутствие Божие в мире и Его благость познается ещё и в том, что мы не достигаем в полноте того, чего желаем: «Когда животные ищут хлеба как первое и самое главное, то им дается, потому что это животное. Когда люди ищут хлеба как первое и самое главное, то им не дается, чтобы они поняли, что они люди, а не животные» (святитель Николай Сербский).

Стремление к материальным благам ничего аморального само по себе не несет. В постоянном стремлении к лучшему заключается сущность человека. Но остановка на этом пути — это уже падение. Поэтому христианство никогда не осуждало прогресс, если он служил нравственным идеям. Господь создал Церковь не на задворках цивилизации, Он растворил её как лекарство в самой сердцевине высокоразвитой, но больной греко-римской культуры. Христианство явилось в мир для того чтобы его исцелить.

В Церкви так и не прижилось стремление жить замкнутой, отдельной от всего остального мира жизнью. Церковь не выродилась в секту, ощетинившуюся на все прекрасное в мире человеческой культуры. С другой стороны, она также не стала составной частью этой культуры. Она всегда была современной именно потому, что умела подчинить себе моды и вкусы, а не исчезать в анналах истории, следуя им. Церковь всегда шла тесным путем золотой середины. И суть этого пути очень точно определил святитель Василий Великий: «Удаление от мира заключается не в том, чтобы телом быть вне мира, а в том, чтобы душою отвращаться от пристрастия к телу».

Христианство всегда осуждало гордость, порожденную неправильным пользованием материальными благами, а это то, что является доминирующим фактором в современной культуре. Человек может и даже призван быть счастливым в Боге и при этом успешным в своем разностороннем развитии: Каждый оставайся в том звании, в котором призван (1 Кор. 7, 20). Если бы человек не согрешил, то, возможно, достиг ещё более высокого уровня развития технологий. Ведь прогресс — это тоже Промысл Божий о человечестве.

Господь пришёл не для того чтобы переделать этот мир под Себя и создать новое пространство бытия. Он пришел не для того, чтобы увести человека из мира культуры, семьи, общества в мир грез и фантазий об абсолютном счастье на земле. Он не создал никакой универсальной модели решения общечеловеческих проблем. Он вошел в переделанный грехом мир для того, чтобы его преобразить изнутри. «Странно, — размышляет протоиерей Митрофан Серебрянский в своих дневниках, — как это христиане мечутся, мечутся туда-сюда и ищут ответа на вопрос как жить, чтобы на земле правда и счастье царили? Господь Иисус Христос так ясно и просто раз и навсегда разрешил этот вопрос, сказав, что Царствие Небесное внутри вас. Кажется ясно: займись каждый переделкой себя, своей внутренней жизни. Преобразись по образу Христа, а внешние формы жизни сами по себе будут хороши». В этом смысле время и всё, что оно нам дарует очень дорого, как средство для стяжания Духа Святого. Итак, смотрите, поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые, дорожа временем, потому что дни лукавы (Еф. 5,15-16).

Отрок