Наше поколение - молодежь семидесятых годов - было очень активным, духовно ищущим. Мы искали истину, искали людей, которые могут показать путь к истине. Когда мы пришли в церковь, то почти все питерские прихожане молодого поколения (а было нас тогда не так уж много) знали друг друга, если что-то открывалось в духовной жизни, старались поделиться. А когда узнавали о духовно опытных людях, старались к ним съездить, чтобы учиться правильной духовной жизни. И оказалось, что все священники, с кем мы встречались, к кому ездили за советом, очень почитают протоиерея Николая Гурьянова с острова Залит.

Почитали его как опытного и в то время самого старшего из духовников и как молитвенника - потому что сами условия его жизни располагали к молитвенному подвигу. Мы на приходах в основном ремесленники, к нам народ идет с требами, мы постоянно в этой круговерти, а отец Николай много лет жил в таких условиях, что люди его особенно не донимали, и он имел возможность молиться.

Я поехал к отцу Николаю именно с вопросом о молитве. Потому что от этого все в жизни зависит. Нельзя ни убавить, ни прибавить. Нужно исполнять свою меру, это как на работе: хорошо работаешь, норму выполняешь - хорошо тебе платят; плохо работаешь - ничего не получаешь. Так и в молитве: если прибавляешь или убавляешь, молитва превращается в забаву. И за это расплачиваешься. Чем? Болезнями, жизненными неприятностями. У меня тогда были проблемы в личной жизни, я понимал, что что-то не так с молитвой, и поэтому поехал к отцу Николаю. Кроме того, я чувствовал необходимость пересмотра жизненного пути. Я был в то время геодезистом, работал завлабораторией в Горном институте, много путешествовал по стране, но уже чувствовал духовную неудовлетворенность, душа искала иных путей.

Очень мне запомнилась та первая поездка к батюшке. Я доехал до Пскова, сел на "Ракету". На острове вышли три человека: двое местных и я. Я направился в глубь острова, а навстречу мне батюшка. А я даже не знал, как он выглядит. Несу в подарок арбуз и два батона. Спрашиваю его:
- А вы не знаете отца Николая?
- Так ведь он в Москве.
- А как бы ему гостинец передать?
- Да ладно уж, заходи.

Зашли мы в келью, присели к столу с многоведерным самоваром. За занавеской - спальня, на стене - икона Страшного Суда. Разговаривали мы очень долго. Я спрашивал его о своих жизненных проблемах, но в основном мы говорили о молитве.

Считаю, что к духовным людям с этим и нужно ездить: "Батюшка, научи молиться!" А не то что: "Вот фотография, скажите, батюшка, хороший это человек или плохой, нужно за него замуж выходить?" Так что же, старец - гадалка? Потому-то старец и отвечает некоторым однозначно, что не видит в человеке готовности на труд духовный. Не видит, что человек сам способен поразмышлять, молитвенно поискать воли Божией.

Про себя скажу, что в мой первый приезд старец Николай не дал мне никаких житейских советов. Он также только сказал: "Молись". И наставил в молитвенном правиле, как и сколько я должен молиться. И потом это принесло плоды: я стал служить в церкви, сначала алтарником, потом псаломщиком, потом диаконом, а потом уже Господь меня сподобил священства. И с семейными делами у меня все, слава Богу, устроилось. Не сразу, не без искушений, постепенно, но устроилось.

И потом я понял главное - учиться нужно всегда у Церкви. То есть жить церковной жизнью, ровно, последовательно, и все будет устраиваться, открываться постепенно, без рывков, без надрыва.

Затем я ездил к старцу еще раз, чтобы утвердиться в том, что я иду правильно. То есть в миру оставаться или служить в Церкви? Я склонялся к последнему, но хотел узнать мнение старца. Он благословил меня готовиться к церковному служению. Но именно готовиться, а не искать, не вымогать.

Так старец Николай дал мне направление духовной работы на всю жизнь, этим путем я и иду.

Потом, когда уже к старцу поехали толпы, я на остров не ездил. Я ездил к матушке Любушке, Бог дал и причащать ее уже в Вышнем Волочке, часто ездил к старцу Павлу Груздеву на Ярославщину.

Из общения с этими молитвенниками я понял, что нужно уметь правильно задавать вопросы. Вот сейчас слышишь: "Старец Николай благословил, а так не получилось. Благословил на брак, а он развалился. Благословил на священство, на монашество - и одно искушение вышло из этого. Как же так?" А дело вовсе не в том, что старец ошибся. А в том, что к старцу подходили как к оракулу, как к волшебнику. И это не только к старцу Николаю относится.

Так как я к старцу в последние годы не ездил, приведу аналогичный пример с матушкой Любушкой. Приехала ко мне на приход какая-то женщина и давай меня учить духовной жизни. Я ее спросил: "Кто тебя на это поставил?" - "Матушка Любушка". - "А как?" - "Я ей рассказала о своих откровениях, о духовных снах. О том, что хочу людей учить. А она сказала: "Как хочешь". И вот человек делает, как хочет.

К старцу идут с вопросом, заранее ожидая ответ. Он видит, что человек не слышит его, повторяет ему его же намерение - пусть шишки набивает и через это учится мудрости духовной. Духовные вещи необъяснимы, тут нельзя с грубой логикой лезть. Если ты идешь к старцу, то ты должен подготовиться к этому и ловить каждое его слово, а не думать о своем. Например: "Жена в церковь не идет, не хочет. Венчаться не хочет". - "Захочет. Привези ее ко мне, я с ней поговорю". Она так и не захотела к старцу ехать и в церковь ходить не захотела, но венчалась, правда, не потому, что захотела, а только потому, что ее уговорили. И брак тут же распался. Так что же, старец в этом виноват? Надо было внимательно слушать. И выполнять его благословение в той последовательности, которую он открыл, а не механически.

И теперь ясно, что многое из того, что приписывают старцу, не он говорил, а от него говорили. Не искали воли Божией, а ехали уже с определенным решением: "Я знаю, что надо делать, чтобы было хорошо". Ну вот, старец благословлял, видя такую внутреннюю установку, а потом человек набивал шишки и начинал учиться серьезной духовной жизни, в которой нет ничего механического. Часто люди ехали с такой формулировкой: "Батюшка, помолитесь, чтобы…" А может, молиться нужно совсем о другом? "Батюшка, благословите на то-то и на то-то". А может, нужно сначала спросить: "А нужно ли мне это делать?" Но человек уже заранее убежден, что "его дело правое", нужно только благословение получить. Поэтому старец часто на все вопросы отвечал только: "Помоги вам, Господи, спаси, Господи", то есть как Бог Сам все устроит, так и будет.

Опять приведу пример из жизни Любушки Сусанинской. Однажды мы приехали к ней с одним студентом Духовной Академии, у него был вопрос, где ему найти духовника. И я спросил: "А мне духовника?" К отцу Науму уже приходилось ездить - я был рукоположен и послан в деревенский приход, там было очень много забот, не выбраться было в Лавру. И Любушка мне ответила: "А ты у Бога спрашивай". Я был в недоумении: "Как это, у Бога спрашивать? Руки к небу воздымать, ангелы к тебе спустятся и будут тебя учить? Что-то не то". А потом со временем по жизни до меня дошло: "Читай Евангелие каждый день и смотри, как Он поступал, так и ты старайся. Так и учись постоянно. Ситуации ведь одни и те же. И прежде люди голодали, болели, были у них семейные неурядицы, с властями неприятности были". Так нужно постоянно учиться вере. Все мы еще по-настоящему неверующие люди, если бы я веровал, я бы уже по воде ходил…

А старцы, подвижники - они верующие люди. Но их слова, их советы обычной логикой не познаются. Все в духовной жизни совершается постепенно, не вдруг. По молитве Бог все устраивает.

А то мы святых превращаем в мифы, их слова, их жизнь истолковываем по-своему. И внимание обращаем, в основном, на внешнее: во что одевался, где был, каких людей привечал, а главное не это, главное - как молился святой. Как, например, отец Павел Груздев учил молиться. Так, как будто ты упал в колодец и слышишь, кто-то мимо идет. Ты ведь не будешь говорить: "Кидай веревку, где ты раньше был?" Нет, ты будешь упрашивать: "Спаси меня, помоги мне".

Старцы, подвижники - это те, кто правильно молятся. И Бог дает им Свои дары. А мы все умничаем. Вопросы любим задавать, хотим, чтобы у нас в жизни все поскорее да получше разрешалось. А нужна верная основа жизни для каждого человека - правильная молитва, и учиться всю жизнь у Церкви нужно, остальное приложится.

Правило Веры